එල්uzifer
දෙවියන් වහන්සේ සැබවින්ම ශක්තිමත්, බුද්ධිමත් සහ තේජාන්විත දේවදූතයෙකු (සියලු දේවදූතයන්ගේ හිස) ලුසිෆර් ('දිලිසෙන තැනැත්තා') නම් වූ බවත් ඔහු ඉතා හොඳ බවත් බයිබලය වාර්තා කරයි. නමුත් ලුසිෆර්ට නිදහසේ තීරණය කළ හැකි කැමැත්තක් තිබුණි. යෙසායා 14 හි ඡේදයක ඔහු ඉදිරියෙහි තිබූ තේරීම වාර්තා කරයි.
"ලස්සන උදෑසන තරුව, ඔබ අහසින් වැටුණු හැටි! සියලු ජාතීන්ට පහර දුන් ඔබට පහර දුන් ආකාරය! නමුත් ඔබ සිතුවේ: 'මට ස්වර්ගයට නැඟීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ තාරකාවලට ඉහළින් මගේ සිංහාසනය ඔසවන්නට, මට අවශ්යයි. මම උතුරු දෙසින් පිහිටි රැස්වීමේ කන්ද මත හිඳගෙන, ඉහළම වලාකුළුවලට නැඟී, ඉහළම වලාකුළු මෙන් වන්නෙමි. ”(යෙසායා 14:12-14)
So Adam had ලෙසලුසිෆර් ද තේරීමකි. ඔහුට එක්කෝ දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් බව පිළිගත හැකි ය, නැතහොත් තමාගේම දෙවියන් ලෙස තෝරා ගත හැකි ය. නැවත නැවතත් 'මම කැමැත්තෙමි' යන්නෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහු දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වීමට තෝරාගෙන 'මහා උසස්' ලෙස ප්‍රකාශ කළ බවයි. එසකියෙල් පොතේ ඡේදයක ලුසිෆර්ගේ වැටීමෙන් සමාන්තර ඡේදයක් අඩංගු වේ.
“ඔබ සිටියේ ඒදන් උයනෙහිය. ඔබ දෙවියෙකු වූ අතර ගිනි ගල් අතර ගමන් කළ සේක. ඔබ මවන ලද දින සිට ඔබ තුළ අයුතුකම සොයා ගන්නා තෙක් ඔබ ඔබේ ක්‍රියාවලින් නිදොස්ව සිටියා. එවිට මම ඔබව දෙවියන් වහන්සේගේ කන්දෙන් නෙරපා, පලිහක් වන කෙරුබ්, ගිනි ගල් මැදින් ඔබ සිඳදමමි. මක්නිසාද ඔබ ඉතා අලංකාරව සිටි නිසා ඔබේ සිත ඉහළට නැඟී, ඔබේ සියලු තේජසින් ඔබේ ප්රඥාව නරක් කළ නිසා, මම ඔබව බිම හෙළුවෙමි. ”(එසකියෙල් 28:13-17)
ලුසිෆර්ගේ අලංකාරය, ප්රඥාව සහ බලය - දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළ මැවූ සියලු යහපත් දේ - ඔහු උඩඟු වීමට හේතු විය. ඔහුගේ උඩඟුකම ඔහුගේ කැරැල්ලට සහ ඔහුගේ වැටීමට හේතු විය, නමුත් ඔහු තම බලය සහ ගුණාංග නැති කර ගත්තේ නැත (සහ එසේ රඳවා ගත්තේය). ඔහු දෙවියන් කවුදැයි බැලීමට ඔහුගේ නිර්මාතෘට එරෙහිව විශ්වීය නැගිටීමක් ගෙන යයි. ඔහුගේ උපාය මාර්ගය වූයේ මනුෂ්‍යත්වය එක් කර ගැනීමයි - ඔහු කළ එකම තේරීමට යටත් වීමට උත්සාහ කිරීමෙන් - තමාට ආදරය කිරීමට, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ස්වාධීන වීමට සහ ඔහුට විරුද්ධ වීමට. විභාගයේ හරය des Will Adams war ලුසිෆර්ට සමානයි; ඔහු අන් සළුවකින් සැරසී සිටියා පමණි. දෙදෙනාම තමන්ගේම දෙවිවරුන් වීමට තීරණය කළහ. මෙය දෙවියන්ගේ උත්තරීතර මුළාව විය (සහ).
ලුසිෆර් දෙවියන්ට විරුද්ධව නැගී සිටියේ ඇයි?
නමුත් සර්වඥ සහ සර්වබලධාරී මැවුම්කරුගේ ආධිපත්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සහ උදුරා ගැනීමට ලුසිෆර්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? බුද්ධිමත් වීමේ වැදගත් අංගයක් වන්නේ ඔබට විභව විරුද්ධවාදියෙකු පරාජය කළ හැකිද යන්න දැන ගැනීමයි. ලුසිෆර්ට බලය තිබිය හැකි (සහ තවමත් පවතී) නමුත් ජීවියෙකු ලෙස ඔහුගේ සීමිත බලය ඔහුගේ මැවුම්කරුට එරෙහි සාර්ථක කැරැල්ලක් සඳහා ප්‍රමාණවත් නොවේ. එසේ නම් කළ නොහැකි ජයග්‍රහණයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? කපටි දේව දූතයෙකු සර්වඥතා ඥානය සහ සර්වබලධාරීත්වය යන දෙකටම එරෙහි තරඟයකදී තම සීමාවන් වටහාගෙන ඔහුගේ කැරැල්ල නැවැත්විය යුතු යැයි මම සිතුවෙමි. එසේනම් ඔහු මෙය නොකළේ ඇයි? මෙම ප්‍රශ්නය වසර ගණනාවක් තිස්සේ මට ප්‍රහේලිකාවකි. මට උපකාර වූයේ අප මෙන්ම ලුසිෆර් ද ඇදහිල්ලේ පදනම මත දෙවියන් වහන්සේ තම සර්වබලධාරී මැවුම්කරු බව නිගමනය කළ හැකි බව වටහා ගැනීමයි. මම ප්‍රකාශ කරමි. දේවදූතයන් මතුවීම මැවීමේ පළමු සතිය සමඟ බයිබලය සම්බන්ධ කරයි. ඉහත යෙසායා 14 හි අපි එය දුටුවෙමු, නමුත් මෙය බයිබලය පුරාවටම අනුකූල වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යෝබ් පොතේ මැවීමේ ඡේදයක් අපට මෙසේ කියයි.
සමිඳාණන් වහන්සේ කුණාටුවෙන් යෝබ්ට පිළිතුරු දෙමින්, ”මා පොළොවේ අත්තිවාරම දැමූ විට ඔබ සිටියේ කොහේද? ඔබ එතරම් බුද්ධිමත් නම් මට කියන්න! …උදෑසන තරු එක්ව මට ප්‍රශංසා කළ විට සහ සියලු දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් ප්‍රීති වූ විට? (යෝබ් 38:1-7)
ලුසිෆර් මැවීමේ සතිය තුළදී කවදා හෝ නිර්මාණය වී විශ්වයේ කොතැනක හෝ සිහිය (පළමු වතාවට) ලබා ගනී යැයි සිතන්න. ඔහු දන්නා එකම දෙය නම් ඔහු දැන් පවතින බවත් ස්වයං දැනුවත් බවත් සහ ඔහු සහ විශ්වය නිර්මාණය කළ බව කියන තවත් ජීවියෙකු සිටින බවත්ය. නමුත් මෙම ප්‍රකාශය සත්‍ය බව ලුසිෆර් දන්නේ කෙසේද? සමහර විට මෙම යැයි කියනු ලබන නිර්මාතෘ විශ්වයේ ලුසිෆර්ට මොහොතකට පෙර බිහි විය. මෙම 'නිර්මාතෘ' කලින් වේදිකාවට පැමිණි නිසා, එසේ පැවසීමට, ඔහු (සමහර විට) ඔහුට (ලුසිෆර්) වඩා බලවත් හා දැනුමැති - නමුත් නැවතත් සමහර විට එසේ නොවේ. ඔහු සහ ඔහුගේ යැයි කියනු ලබන නිර්මාතෘ යන දෙදෙනාම පැවැත්මට පැන්නා විය හැකිද? ලුසිෆර්ට කළ හැකි වූයේ ඔහුව මැවූ බවත් දෙවියන් වහන්සේම සදාකාලික හා අසීමිත බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පිළිගැනීම පමණි. ඔහුගේ අභිමානයෙන් ඔහු තම මනස තුළ නිර්මාණය කළ ෆැන්ටසිය විශ්වාස කිරීමට තෝරා ගත්තේය.
ඔහු සහ දෙවියන් (මෙන්ම අනෙකුත් දේවදූතයන්) එකවරම බිහි වූ බව ලුසිෆර් විශ්වාස කිරීම මනඃකල්පිත යැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය. නමුත් නූතන විශ්ව විද්‍යාවේ නවතම සහ ඉහළම (චින්තනය) පිටුපස ඇති මූලික අදහස මෙයයි. කිසිවක් නොමැති විශ්ව චලිතයක් ඇති විය - පසුව, එම චලනයෙන් විශ්වය ඇති විය. නූතන අදේවවාදී විශ්වීය සමපේක්ෂනයේ සාරය මෙයයි. මූලික වශයෙන් ලුසිෆර්ගේ සිට රිචඩ් ඩෝකින්ස් සිට ස්ටීවන් හෝකින්ස් දක්වා ඔබටත් මටත් සෑම දෙනාටම විශ්වය වසා තිබේද නැතහොත් එය මැවුම්කරුවෙකු විසින් ඇති කරන ලද ඒවාද ඔහු විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන්නේද යන්න ඇදහිල්ලෙන් තීරණය කළ යුතුය.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දැකීම විශ්වාස කිරීම නොවේ. ලුසිෆර්ට දෙවියන්ව දැකලා ඔහු සමඟ කතා කරන්න තිබුණා. එසේ වුවද, ඔහු තවමත් එය පිළිගත යුතුව තිබුණේ දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව මැවූ බව විශ්වාස කරමිනි. බොහෝ අය මට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට පමණක් පෙනී සිටියහොත් ඔවුන් විශ්වාස කරන බවයි. නමුත් බයිබලය පුරාවටම බොහෝ අය දෙවියන්ව දැක ඇති අතර අසා ඇත - එය කිසි විටෙකත් ගැටලුවක් නොවීය. ඒ වෙනුවට, කාරණයේ හරය වූයේ ඔවුන් තමන් (දෙවියන්) ගැන සහ ඔවුන් ගැන ඔහුගේ වචනය පිළිගෙන විශ්වාස කරයිද යන්නයි. ආදම් සහ ඒවගෙන් පටන්ගෙන, කායින් සහ ආබෙල්, නෝවා සහ ඊජිප්තුවරුන් දක්වා පළමු පාස්කු උත්සවයේදී, රතු මුහුද තරණය කළ ඊශ්‍රායෙල්වරුන් දක්වා සහ යේසුස්ගේ ආශ්චර්යයන් දුටු අය දක්වා - ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු "දැකීම" විශ්වාසයට තුඩු දුන්නේ නැත. ලුසිෆර්ගේ වැටීම මෙයට අනුකූල වේ.
අද යක්ෂයා කරන්නේ කුමක්ද?
එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ "නපුරු යක්ෂයෙකු" මැව්වේ නැත, නමුත් බලවත් හා බුද්ධිමත් දේවදූතයෙකු මැවූ අතර, ඔහුගේ උඩඟුකම නිසා, දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව කැරැල්ලක් ඇති කර, එමගින් (ඔහුගේ මුල් තේජස අහිමි නොවී) දූෂිත විය. ඔබ සහ මම සහ සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ 'විරුද්ධවාදියා' (යක්ෂයා) අතර මෙම ගැටුමේ යුධ පිටියේ කොටසක් බවට පත්ව ඇත. යක්ෂයාගේ පැත්තෙන්, ලෝඩ් ඔෆ් ද රින්ග්ස් චිත්‍රපටයේ 'බ්ලැක් රයිඩර්ස්' මෙන් බියජනක කළු සළු පොරවාගෙන ඇවිද ගොස් අපට නපුරු ශාප කිරීම ඔහුගේ උපාය නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඔහුගේ අඛණ්ඩ තේජස සමඟ, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ යන ගැලවීමෙන් අපව සොයයි.කාලය ආරම්භයේ සිට by ඒබ්‍රහම් and Moses යේසුස්ගේ මරණය සහ නැවත නැඟිටීම හරහා ප්‍රකාශ කර පසුව රැවටීමට සිදු කරන ලදී. බයිබලය පවසන පරිදි:
"මක්නිසාද සාතන් වන ඔහුම ආලෝකයේ දූතයෙකු ලෙස වෙස්වලාගෙන සිටියි. එබැවින් ඔහුගේ සේවකයන්ද ධර්මිෂ්ඨකමේ දේවසේවකයන් ලෙස පෙනී සිටිනවා නම් එය විශාල දෙයක් නොවේ. (2 කොරින්ති 11:14-15)
සාතන්ට සහ ඔහුගේ සේවකයන්ට 'ආලෝකය' ලෙස වෙස්වලාගෙන සිටිය හැකි නිසා, අප සියල්ලන්ම පහසුවෙන් රැවටිය හැකිය. ශුභාරංචිය පිළිබඳ පුද්ගලික අවබෝධයක් ඉතා වැදගත් වන්නේ මේ නිසාය.